Resumo
O corpo e suas expressões se colocam como tema não apenas sob a forma de notas marginais na filosofia de Theodor W. Adorno, mas conformam uma constelação por meio da qual o autor compreende a história da subjetividade e da civilização ocidental. As questões relacionadas ao corpo adquirem também uma forte presença nos escritos de Adorno mais diretamente relacionados com a problemática educacional, vários deles reunidos no livro Erziehung zur Mündigkeit (Educação e emancipação). A presente tese de doutorado tem como objetivo investigar a dimensão pedagógica que o corpo adquire na obra do filósofo frankfurtiano, a partir do desdobrando de uma de suas principais assertivas sobre a temática presente no clássico texto Educação após Auschwitz: se toda a vez em que a consciência é mutilada (reificada – verdinglichten) as conseqüências se refletem sobre a dimensão somática de uma maneira não-livre e propícia à violência e à crueldade, como afirma Adorno, perguntamos então se a questão não pode ser, nos marcos de seu próprio pensamento, recolocada em outra dimensão: em que medida uma relação não patogênica com o corpo pode indicar uma consciência não reificada, uma subjetividade não danificada. Desse contexto emerge a relação entre corpo, técnica e produção da consciência reificada, elementos que se combinam de diversas formas na obra de Adorno, mas que encontram seu desiderato na crítica à ambigüidade do progresso, manifestada predominantemente no desenvolvimento científico e tecnológico, no aperfeiçoamento da divisão social do trabalho, e na evolução dos meios de comunicação de massa. Expressão da possibilidade permanente da catástrofe, inscrita no seio do próprio progresso, o crescente processo de tecnificação das pessoas no contemporâneo, seu papel no declínio da experiência (Erfahrung), no embrutecimento do sujeito, no desaparecimento de quaisquer vestígios de particularidade e na conformação de uma determinada pedagogia dos gestos e do corpo, são lidos no contexto dessa investigação como índice da violência arcaica contra a natureza, que simultaneamente se materializa, retroage e se perpetua na relação distorcida do homem com o próprio corpo. Ao aprofundarmos a relação entre corpo e técnica no marcos do conceito de domínio da natureza no pensamento de Adorno, como desdobramento do objetivo acima exposto, a técnica é interpretada como uma espécie de segunda natureza, não como humanização, mas sim como catástrofe – conceito central na filosofia da história de Adorno –, que engendraria um profundo processo de esquecimento do nosso passado, da nossa relação de compartilhamento com a natureza, ao mesmo tempo em que sua força proviria justamente desse esquecimento. A técnica seria, então, uma forma racional de organizar e potencializar uma relação de severidade e de domínio absoluto sobre o próprio corpo – temas, a propósito, recorrentes nas reflexões de Adorno sobre a educação. O refinamento trazido pelo aparato tecnológico e a instrumentalidade corporal acabariam se convertendo em mediadores da perversa equação de celebração e de desprezo, de amor-ódio pelo corpo. Dito de outra forma, o domínio e a manipulação instrumental da natureza, para a qual a técnica é fator indispensável, acabaria levando inexoravelmente à instrumentalização do humano, assim como a conversão daquela em matéria bruta, em puro objeto, conduziria não apenas a reificação das relações sociais, mas também a conversão da naturalidade primária do humano, seu corpo, em algo de morto. Objetivando estabelecer melhores contornos à critica de Adorno à técnica, freqüentemente enquadrada entre aquelas de matriz romântica e saudosista, a pesquisa debruça-se também sobre a obra do espanhol José Ortega y Gasset, pensador que também destina à técnica, enquanto índice da crítica que faz à cultura e à sociedade contemporânea de sua época, importante fração de sua obra. Embora Adorno e Ortega possuam pontos em comum na leitura que fazem do progresso técnico da sociedade ocidental, como, por exemplo, o eixo antropológico de suas análises e o papel destinado ao pensamento e à filosofia no enfrentamento ao existente, há profundas diferenças teórico-metodológicas em suas formulações. Ortega y Gasset descreve aspectos negativos do cientificismo, da mecanização e da cultura de massas – temas intimamente relacionados com o desenvolvimento da técnica –, mitigando as conseqüências seja através da ênfase renovada em torno de velhos ideais ou da indicação de novos objetivos a serem alcançados sem o risco de uma transformação radical das relações sociais. Adorno, por sua vez, coloca como centro de sua atividade crítica justamente o progresso linear e infinito, com as devidas e conhecidas ressalvas que o colocam absolutamente fora das fileiras da irracionalidade e do obscurantismo. A dialética do progresso é entendida em sua imanência, ou seja, verificando o núcleo de verdade na inverdade da dominação.
